Сарангэрэл зов шамана: Зов шамана — Сарагерел, скачать книгу бесплатно в fb2, epub, doc

ЗОВ ШАМАНА. Древние традиции и духовные практики (Сарангэрэл)

Москва, ИЗДАТЕЛЬСТВА Гранд, ФАИР-ПРЕСС., 2003г., 368 с., Твердый переплет, Обычный формат. Тираж — 5 000 экз. ISBN 5-8183-0693-3

Серия: «Мистические традиции».

Авторское предисловие:

Настоящая книга написана как руководство и для начинающего шамана, и для умудренного практика. Мой предыдущий труд «Riding Windhorses: A Journey into the Heart of Mongolian Shamanism» («Оседлав коня-ветра: Путешествие в сердце монгольского шаманства») был введением в шаг манский мир Сибири, сообщающим некоторые приемы для тех, кто правит шаманское ремесло; однако выяснилась потребность в книге и для тех, кто лишь ступает на шаманскую стезю.

В нынешнем мире духи многих призывают стать шаманами, но большинство из призванных далеки от шаманской культуры. Все это, по моему мнению, вызвано потребностью в повсеместном врачевании и восстановлении попранного в мире равновесия. Люди поступали неверно, пренебрегая зовом природы и предавая забвению значимость природного и духовного миров. Человек мог забыть духов, но духи помнят о нас. Это наши предки, носители общей мудрости жизни испокон веку.

Древние культуры и туземцев Америки, и туземцев Сибири сохранили способность к единению с природой и предками. В наших преданиях весь этот мир оживает; сознание предков и живых существ окружает нас, где бы мы ни были. Разве не стоит прислушаться к ним? Не удивительно, что многих начинают привлекать древние традиции.

В монгольском и сибирском шаманстве основу шаманского поприща составляет общение,

связь с духовным миром. Здесь наиболее важна связь шамана с его духами-вспомоществователями, «духовным семейством», наделяющим его силой и охраняющим в ходе такого служения. Данная книга как раз и помогает установить такую связь между шаманским учеником и его духовным семейством. В традиции, которой я обучалась, говорится, что шаманом становятся через «внутреннее посвящение» духами и последующую связь с ними как наставниками, друзьями и заступниками.

Поэтому настоящая книга ставит своей целью познакомить читателя с приемами, которыми могут воспользоваться все те, кто ощущает потребность следовать стезей шамана. Согласно бурятской традиции, шаман служит сородичам посредством особой связи с духовным миром ради целительства, заступничества и восстановления равновесия и согласия между человеком и природой. Кроме того, шаман предстает наставником и учителем, который не дает прерваться самой традиции, передавая ее от поколения к поколению.

Похожие статьи

Book: Зов шамана

От автора

title: Купить книгу «Зов шамана»: feed_id: 5296 pattern_id: 2266 book_author: Сарагерел book_name: Зов шамана

Хочу сердечно поблагодарить всех, кто помогал в создании этой книги. Прежде всего, я признательна доктору Марджори Манделыптам-Бальзер, чей перевод с русского книги В. Н. Басилова (1937—1998) «Избранники духов» подсказал мне наиболее подходящее для моей рукописи название.

Я хотела бы поблагодарить своего приятеля Соёлту, многие годы побуждавшего меня написать книгу о монгольском шаманизме.

Я очень благодарна и сотрудникам газет «Inform Polis» и «Buryaad Unen» в Улан-Удэ, предоставившим мне свои компьютеры для работы над книгой. Мне хотелось бы также поблагодарить доктора исторических наук В. Ц. Ганжурова, заместителя директора Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН (г. Улан-Удэ) и доктора филологических наук Е. О. Хундаеву из Бурятского научного центра СО РАН за поддержку и советы в моих начинаниях.

Выражаю признательность шаманам Бямбадоржу Дон-догу, Сумия Церендоржу, Даваацерену, Санжаи Хорбакову, Борису Базарову, Валентине Балдахиновой и Надежде Степановой за их наставления и помощь в моей работе.

Я благодарна своему другу Баиру Дугарову за содействие, наставления и советы, которые очень помогли мне в работе.

Более всего я признательна духам Саянских гор и роду Тэртэ, призвавшему меня в шаманы и давшему силы проделать всю эту работу!

Предисловие

Настоящая книга написана как руководство и для начинающего шамана, и для умудренного практика. Мой предыдущий труд «Riding Windhorses: A Journey into the Heart of Mongolian Shamanism» («Оседлав коня-ветра: Путешествие в сердце монгольского шаманства») был введением в шаг манский мир Сибири, сообщающим некоторые приемы для тех, кто правит шаманское ремесло^[1]; однако выяснилась потребность в книге и для тех, кто лишь ступает на шаманскую стезю.

В нынешнем мире духи многих призывают стать шаманами, но большинство из призванных далеки от шаманской культуры. Все это, по моему мнению, вызвано потребностью в повсеместном врачевании и восстановлении попранного в мире равновесия. Люди поступали неверно, пренебрегая зовом природы и предавая забвению значимость природного и духовного миров. Человек мог забыть духов, но духи помнят о нас. Это наши предки, носители общей мудрости жизни испокон веку. Древние культуры и туземцев Америки, и туземцев Сибири сохранили способность к единению с природой и предками. В наших преданиях весь этот мир оживает; сознание предков и живых существ окружает нас, где бы мы ни были. Разве не стоит прислушаться к ним? Не удивительно, что многих начинают привлекать древние традиции.

В монгольском и сибирском шаманстве основу шаманского поприща составляет общение, связь с духовным миром. Здесь наиболее важна связь шамана с его духами-вспомоществователями, «духовным семейством», наделяющим его силой и охраняющим в ходе такого служения. Данная книга как раз и помогает установить такую связь между шаманским учеником и его духовным семейством. В традиции, которой я обучалась, говорится, что шаманом становятся через «внутреннее посвящение» духами и последующую связь с ними как наставниками, друзьями и заступниками.

Поэтому настоящая книга ставит своей целью познакомить читателя с приемами, которыми могут воспользоваться все те, кто ощущает потребность следовать стезей шамана. Согласно бурятской традиции, шаман служит сородичам посредством особой связи с духовным миром ради целительства, заступничества и восстановления равновесия и согласия между человеком и природой. Кроме того, шаман предстает наставником и учителем, который не дает прерваться самой традиции, передавая ее от поколения к поколению.

Представления и приемы, описанные в книге, идут из Сибири: мое обучение происходило в русле бурят-монгольской традиции. Несмотря на этническую окраску, приемы эти чудодейственны и могут быть использованы шаманами любой культуры или национальности. Кроме того, те из вас, кто предан иным традициям, будь то коренные американцы, европейцы и другие народы, увидят, что для большинства этих приемов есть соответствия в шаманстве иного толка. И здесь нет ничего удивительного, ибо шаманизм имеет дело с истинами, коим чужды этнические границы.

Следует помнить также, что, описывая шаманские приемы, я обычно говорю о шамане в мужском роде. Это не значит, что шаман исключительно мужчина, поскольку я сама являюсь шаманкой и прибегаю ко всем описываемым мною приемам. К сожалению, в отличие от бурятского языка, где отсутствует понятие рода, в английском языке такого разделения не избежать. Поэтому каждый раз при упоминании шамана я стараюсь не загромождать текст словами «он» или «она», так что хупщэгти! («будьте великодушны!»).

Я стараюсь также не утруждать читателя множеством монгольских и сибирских слов, хотя некоторые даваемые мной понятия имеют монгольские названия ввиду отсутствия в английском языке нужного соответствия либо ввиду его нескладности, громоздкости. Например, согласно сибирской традиции, душа у нас составная. А поскольку на Западе привыкли рассматривать душу цельной, мне приходится прибегать к монгольским обозначениям слагающих душу частей. К тому же я употребляю точный и емкий термин гол вместо

Сборник материалов о магии и колдовстве.

Сарангэрэл Зов шамана: Древние традиции и духовные практики

---

Оглавление

От автора
Предисловие
Введение
НЕСКОЛЬКО СЛОВ О БУРЯТ-МОНГОЛАХ.

Глава первая

ИТАК, У ВАС ЕСТЬ ЖЕЛАНИЕ СТАТЬ ШАМАНОМ?
Шаманы — избранники духов
Признаки, свидетельствующие о призвании
Путешествие по границе двух миров
Подтверждение призвания
Обряд благодарения духов

Глава вторая

ОБЩЕНИЕ ШАМАНА СО СВОИМИ ДУХАМИ.
Удха, животные-заступники и духи-возлюбленные
Признаки общения с духами.
Приемы привлечения и обихаживания.
Перелом в отношениях.
Обряд приглашения духов

Глава третья

ВСЕЛЕНИЕ ДУХОВ В СЕБЯ
Жить в согласии с конем-ветром
Изготовление онгонов
Обряд оживления онгонов
Сближение посредством снов
Бой в бубен, танец и повторяющееся камлание
Распознание восприимчивого состояния ума.
Камланяе: «Вселение духов онгонов»

Глава четвертая

ВОЗВРАЩЕНИЕ К ЦЕНТРУ
Истинный источник могущества.
-Символические орудия и приемы
Преодоление иллюзий времени и разобщенности
Сосредоточение и использование духовной энергии
Упражнение «Приготовление аршаана»
Создание собственного обоо, или обрядового дерева.
Упражнение «Визуализация мирового центра»

Глава пятая

ШАМАНСКОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ
Цели путешествия
Начало пути из средоточия мира
Спутники
Ночное путешествие по Допбору

Глава шестая

СОТРУДНИЧЕСТВО С ДУХАМИ.
Духовная сущность людей
Поиск видений: бурятский подход
Призывание духов и работа с ними
Глубокая тайна бурятского шаманизма.
Путешествие в поисках чаши Великой Матери

Глава седьмая

ВРАЧЕВАНИЕ И ПРОВОДЫ ДУШИ В ЗАГРОБНЫЙ МИР
Диагностика
Вторжение духов, угнетение души и одержимость
Вызволение души
Скверна и очищение
Работа с духами усопшего
Привлечение ворожбы в целях шаманской диагностики.

Глава восьмая.

ИСЦЕЛЕНИЕ ЗЕМЛИ, БЛАГОРАСПОЛОЖЕНИЕ И ОБЕРЕГ
Исцеляя места, исцеляя землю
Оберег
Благорасположение
Заговоры погоды и охоты
Ворожба
Традиционные празднества
Служение общине
Обряд очищения жилища

Глава девятая :

ШАМАНСКАЯ УТВАРЬ И ВЕДОВСТВО
Тоног: шаманская утварь
Приготовление шаманской утвари
Шаманское ведовство
Монгольские заклинания: дом
Сэржим: заговоры, связанные с подношением пищи и возлиянием
Обряд пробуждения бубна (хэсэамилуулах)

Приложение первое

ОБУСТРОЙСТВО ОБРЯДОВОГО ПРОСТРАНСТВА
Обряд четырех сторон света

Приложение второе

ИСТОКИ МОНГОЛЬСКОЙ ШАМАНСКОЙ ТРАДИЦИИ И ШАМАНСКИЙ ПАНТЕОН
Происхождение шаманских духов-помощников
Устройство монгольского шаманского пантеона

Приложение третье

ДЕВЯТЬ СТУПЕНЕЙ БУРЯТСКОГО ПОСВЯЩЕНИЯ
в шаманы

Приложение четвертое

МОЛИТВА, ОБРАЩЕННАЯ К БОГДЫХАНУ АБАЮ ГЭСЭРУ
Молитвенное обращение к Абаю Гэсэру с возжиганием благовоний
Словарь и перечень заклинаний

Примечания
Рекомендуемая литература

Читать онлайн «Зов шамана» автора Сарагерел — RuLit

Я не собираюсь пугать вас, но действительность такова, что в шаманском мире не везде царит любовь. Здесь можно, помимо чудес, повстречать и опасность — занемочь физически или душевно. Так что вам необходима поддержка духов, с которыми вы сотрудничаете.

Когда шаман вселяет в себя духов онгонов для нужд шаманского действа, он всегда совершает это в обрядовом месте (см. Приложение первое). Лишь когда вы освоитесь с шаманским ремеслом, один из ваших духов в случае необходимости может войти в вас и вне обрядового действа. Обрядовое место необходимо для проведения любой, требующей больших навыков шаманской работы; с этого момента все описываемые мной приемы следует выполнять в обрядовом месте. Особенно это важно в тех действах, где вы впускаете в себя духов онгонов, поскольку обрядовая обстановка способствует вызыванию состояния ума, необходимого для вхождения духов. Все представляемые далее обряды в первую очередь будут требовать создания и освящения обрядового пространства.

Как я уже говорила, при совершении ритуала, включающего вхождение в вас духов онгонов, желательно облачаться в обрядовую одежду (платье, шапка или платок), поскольку она подтолкнет ваш ум к состоянию, требуемому для вхождения духов в ваше тело. И пока вы не освоитесь с вселением духов онгонов, следует пользоваться бубном или трещоткой для вызова шаманского состояния сознания.

Призывание духов онгонов ударами бубна

Обустроив обрядовое пространство и облачившись в ритуальные одежды, можете начинать шаманское действо. Если прежде вы этого не делали, призовите своих духов-помощников, обратившись лицом к гол, или поставцу-божнице. Подтвердите свое намерение и желание позволить им войти непосредственно в вас, слиться с вашим естеством. Попросите у них защиты и скажите, что в своей работе будете добиваться единения с ними, чувствовать и делать все, что требуется для освоения ремесла шамана. Затем возьмите бубен или трещотку, сядьте с внешней стороны круга близ божницы. Убедитесь, что место вокруг вас свободно и вы можете без затруднений двигаться. При использовании обрядовой трубки раскурите ее, прежде чем впускать в себя духов.

Сделайте несколько вдохов, затем расслабьтесь и погрузитесь в состояние умственной сосредоточенности. Обычно шаман несколько минут молчит, прежде чем начинает камлать для единения с духами онгонов. В нашей традиции молчание сопряжено с погружением шамана в состояние ума, необходимое для вхождения в него духов. Ощутив готовность к этому шагу, уважительно поднимите свою колотушку (или трещотку) и начинайте бить в бубен в том ритме, который подскажут вам духи. В этот момент вы, возможно, захотите несколько раз пройтись по кругу или почувствуете, как духи входят в вас, когда вы сидите на месте.

Автор, Сарангэрэл, одержимая духами

Если вы встали и ходите по кругу, попробуйте трижды или девять раз обернуться вокруг себя — такое вращение часто приводит к вхождению духов. Самое важное в этот момент — сохранять ясность мысли и не терять нить общения с духами, чтобы те поведали вам, что им нужно для единения с вами.

Достигнув состояния онгод ороод, вы ощутите силовой разряд внутри себя. Он может походить на вспышку света или крайнее обострение чувственных переживаний. Не пугайтесь этого! Находясь внутри вас, духи онгона воспринимают физические ощущения подобно вам, когда вы находитесь в обычном состоянии сознания; ведь духи онгонов, обьино воспринимающие лишь духовный мир, радуются новизне ощущений в физическом мире после сотен или тысяч лет заточения в духовном мире. Находясь в вашем теле, духи онгонов никогда не позволят навредить вам. Даже когда вы совершаете нечто опасное, вроде хождения по огню, они посредством своей духовно-ведовской силы защитят вас, ибо любая ваша боль или страдание в равной степени передаются и им. Вот почему эвенкийские шаманы ходят по огню или ступают по лезвиям ножей. Но это вовсе не демонстрация шаманской силы, а скорее способ закрепления состояния единения с духами. (В Сибири существует множество такого рода испытаний, но я не буду их описывать ввиду крайней опасности для тех, кто не достиг действительного состояния онгод ороод, чтобы не подвергать соблазну.) Упоминаю же об этом лишь потому, чтобы вы не волновались о том, что духи онгонов завладеют вашим телом, поскольку не допустят никакого вреда для вас.

Читать онлайн Зов шамана страница 11

Автор, Сарангэрэл, одержимая духами

Если вы встали и ходите по кругу, попробуйте трижды или девять раз обернуться вокруг себя — такое вращение часто приводит к вхождению духов. Самое важное в этот момент — сохранять ясность мысли и не терять нить общения с духами, чтобы те поведали вам, что им нужно для единения с вами.

Достигнув состояния онгод ороод, вы ощутите силовой разряд внутри себя. Он может походить на вспышку света или крайнее обострение чувственных переживаний. Не пугайтесь этого! Находясь внутри вас, духи онгона воспринимают физические ощущения подобно вам, когда вы находитесь в обычном состоянии сознания; ведь духи онгонов, обьино воспринимающие лишь духовный мир, радуются новизне ощущений в физическом мире после сотен или тысяч лет заточения в духовном мире. Находясь в вашем теле, духи онгонов никогда не позволят навредить вам. Даже когда вы совершаете нечто опасное, вроде хождения по огню, они посредством своей духовно-ведовской силы защитят вас, ибо любая ваша боль или страдание в равной степени передаются и им. Вот почему эвенкийские шаманы ходят по огню или ступают по лезвиям ножей. Но это вовсе не демонстрация шаманской силы, а скорее способ закрепления состояния единения с духами. (В Сибири существует множество такого рода испытаний, но я не буду их описывать ввиду крайней опасности для тех, кто не достиг действительного состояния онгод ороод, чтобы не подвергать соблазну.) Упоминаю же об этом лишь потому, чтобы вы не волновались о том, что духи онгонов завладеют вашим телом, поскольку не допустят никакого вреда для вас.

Обретя состояние онгод ороод, не ломайте голову над тем, что же делают духи. Сейчас вы просто пассажир в собственном автомобиле, доверивший кому-то другому сесть за руль и отвезти вас в незнакомое место. Вы лишь наблюдаете, не принимая участия в управлении. Если вы чувствуете, как духи побуждают вас встать и ходить, или танцевать, или лечь навзничь, подчинитесь им, отдавшись целиком происходящему. Если они толкают вас петь или бормотать незнакомые вам слова, пусть так и будет. Сейчас вы слиты с ними до такой степени, что они могут просветить вас по поводу происходящего. В дальнейшем, когда вы будете соединяться с духами, они начнут использовать ваше тело для совершения обрядовых действий или направлять свою силу сообразно сложившимся обстоятельствам, опираясь на накопленные шаманские знания. Присматривайтесь к их действиям, поскольку, возможно, захотите воспользоваться теми же способами, даже не находясь в состоянии онгод ороод, если, конечно, духи сочтут это целесообразным. В состоянии одержимости духами вы сметаете все препятствия между собой и шаманами, прошествовавшими до вас по духовному следу. Отправляясь в шаманское путешествие, благодаря своему состоянию онгод ороод, вы даете возможность духам вести вас в нужное место нужной дорогой.

Находясь в состоянии онгод ороод, вы становитесь поочередно проводником нескольких шаманских духов и животных силы, где некоторые из них будут верховодить. Не удивляйтесь, если вдруг увидите себя стремглав летящими, подобно птице, или несущимися с топотом и ревом, подобно дикому зверю. Порой, когда вы оказываетесь одержимы духами животных, вы сами превращаетесь в этих животных — я наблюдала, как мой учитель оборачивался волком, и с удивлением обнаруживала, что сама оставляю волчьи следы на снегу! Возможно, вы заговорите на чужеземном наречии или голосом человека противоположного пола. Все это естественно в случае вашей одержимости духами онго-нов. Постарайтесь освоиться с этими ощущениями, чтобы в случае необходимости уметь вызывать у себя состояния одержимости шаманскими духами-помощниками.

Научившись соединяться с духами, вы совершаете важнейший прорыв на поприще шамана. Я поздравляю вас и приглашаю в мир настоящих шаманских возможностей! Совершив этот шаг, вы наконец разрушили преграду, отделяющую физический мир от мира духовного, так что отныне вы в состоянии перемещаться между ними. Продолжайте упражняться в единении с духами, и они смогут посредством вас принести великую пользу и благоденствие миру. Ваше внутреннее шаманское посвящение состоялось.

Два становится одним!

Абай Гэсэр

Не говори о прошлом,

Не говори о будущем!

Время едино, оно настоящее!

Заарин Санжай Хоборкое

Пройдя через опыт вселения шаманских духов, вы тем самым получили некоторое представление о необычности шаманского бытия. Продолжая свои изыскания, вы обнаружите, что шаманский опыт открывает разновидность реальности, похоже, отринувшей все законы физического мира. Случайные события оказываются связанными, время и причинность повернуты вспять, физические расстояние и размеры нарушены или предстают ненужными. Я поясню дальше, что вы продрались сквозь марево физической реальности и увидели мир таким, каков он на самом деле.

Находясь в состоянии одержимости шаманскими духами, с помощью коня-ветра мы способны преодолеть рамки физического бытия и начать воспринимать реальность подобно духам. Шамана часто уподобляют кукушке: подобно тому как кукушка вылупляется на свет в гнезде другой птицы, так и шаман, рождаясь человеком, своей личностью сугубо отличается от остальных. Причина этого — в его особой связи с духами.

Истинный источник могущества

Истинный источник силы представляет собой средоточие всего бытия, в монгольском и сибирских языках соотносимое с корнем «галл» или «гол». Основное значение слова гол — «сердцевина», «сущность», «середина». Это слово составляет корень таких важных понятий, как гал — «огонь», гопамт, или гулсшта, — «очаг», гол — «река» и голдуу — «преимущественный». Огонь олицетворяет эту сердцевину бытия, ибо предстает тем местом, где сливаются земля и небо, творя тепло, и шаманы используют его в своих обрядах как образное воплощение этого средоточия, центра. Понятие гол в значении «река» связано с тем же представлением -i иным олицетворением средоточия вселенной служит река Долбор, связующая сознание и соединяющая верхний, средний и нижний миры. В этом смысле корень «мур» тоже для нас важен. Мур (в монгольском написании мер) означает «след», «стезя», а мурун — мировая река, тогда как сунсний мур, поток сознания, связующий шаманов цепью преемственности, предстает в виде притока Долбора.

Гол — истинный источник силы, благодаря которому с помощью своего воображения шаман способен делать почти все, что им задумано. Это захватывающая дух способность, требующая, однако, полного самосознания и чувства полной ответственности, поскольку способность «лепить» действительность не знает пределов. Духи — помощники шамана, наделенные мудростью и знаниями целых поколений, сдерживают проявление этой способности, если намерение шамана может привести к разладу или страданию в мире.

Какова же природа сердцевины бытия? Это всего лишь точки или ось, в зависимости от вашего восприятия, где в полном объеме сходятся время, пространство и возможности. Вероятно, здесь у нее больше измерений, чем в физическом мире при нашем обычном его восприятии. В мире гол отсутствует деление на прошлое, настоящее и будущее. Все пространственные точки вселенной сходятся в этом месте. Шаман, находясь здесь, может шагнуть в любое время и любое место, нужное для его работы. Уяснив, что шаман способен перемещаться в любое время и пространство, вы постепенно поймете, что гол — это место, в котором сходятся все возможности. Если шаман в состоянии перемещаться в любое время и любую точку для достижения нужного результата, не означает ли это, что возможны любые исходы, которые шаман способен задумать? Вот вам и объяснение чудес, происходящих во время шаманского обряда. Невероятные чудеса, творимые шаманами, оказываются на поверку настоящими, а сила коня-ветра, требуемая шаману для их совершения, воистину поразительна!

При обсуждении вопроса об источнике шаманской силы стоит кратко остановиться на понятии силы. Сила в физическом смысле — способность двигать что-то или создавать возможность для движения. Ее можно количественно измерить. Духовная сила такова же, но с некоторыми отличиями. Духовная сила не может быть измерена количественно — она либо есть, либо ее нет. Единственное ее ограничение в том, что ей обьино не дают проявиться, если некое намерение угрожает нарушить равновесие хода вещей. Если сила в физическом мире создает движение, то духовная сила способна проявить себя в виде намерения. Намерение может заключаться в выходе за пределы физической реальности, или может быть направлено на изменение физической реальности при выполнении шаманом работы, например, по исцелению хворого либо по возвращению утерянной души. Духовная энергия отличается от физической тем, что для нее нет твердо установленной для получения заданного результата величины. Стоящая перед шаманом задача, например излечение больного, может потребовать огромного расхода физической энергии или вообще оказаться невыполнимой обычными врачебными средствами.

Читать онлайн «Зов шамана» автора Сарагерел — RuLit

Бурятское шаманство, как и шаманство монгольских и сибирских народов, подвергалось жестоким гонениям при сталинском правлении, но ему удалось выжить. А после распада в 1991 году Советского Союза и смены политического курса в Монголии ряды действующих шаманов в Сибири и Монголии стали быстро пополняться, так что теперь они есть почти в каждой общине.

Я сама выходец из этого древнего и гордого народа. Мои предки принадлежали роду Тэртэ племени хонго-одоров, народа клана лебедя с отрогов Восточного Са-яна. Существует чудесная легенда о нашей шамансюй родословной. Примерно пятьсот лет назад мои предки жили в Северной Монголии, у озера Хубсугул, и шаманы моего рода ворожили здесь, у подножия Саянских гор. В ту пору среди монголов некогда могущественной империи Чингисхана царили распри, когда не только племя шло на племя, но и происходили гонения на шаманов со стороны монголов, перешедших в буддийскую веру тибетского толка. Основатель нашего рода по имени Тоорэй перебрался на север, в чудную Тункинс-кую долину, расположенную между отрогами Саян и рекой Иркут (Иркут — от бурят, эрхуу — «капризный», «крутящийся»).

Однажды во время охоты он увидел нескольких лебедей, летящих к озеру. Когда они опустились на землю, то сбросили свое оперение, и он понял, что перед ним решившие искупаться дочери хана Хормаста-тэнгри. Он спрятал одеяние одной из них. Выйдя из воды и обнаружив пропажу, та запричитала, поскольку не могла вернуться в верхний мир. Тогда Тоорэй вышел из своего укрытия, а встретившись, они полюбили друг друга и поженились. У них родились три сына, положивших начало трем родам в моем отчем крае (район Хоймор Тункинской долины). Старший сын стал шаманом. Его род получил название «зарин», а его потомки стали правителями и вожаками среди бурят. Средний сын, названный Тэртэ, женился на шаманке Бакшагуй, чей шаманский дух передался мне. Они стали предками шаманов среди потомков Тоорэя. От младшего сына по имени Бата ведут свою родословную многие буддийские ламы, один из которых ныне — видный лама в Непале.

Судьба трех родов Тоорэя была предсказана его женой-лебедем. Когда ее три сына выросли, она попросила мужа вернуть ей прежнюю одежду, чтобы навестить своих ближних в верхнем мире. Накинув лебяжью одежду, она превратилась в птицу и устремилась к дымовому отверстию в юрте. Ее супруг, боясь, что та никогда к нему не вернется, попытался ухватить ее за ноги. Руки его были испачканы сажей, поскольку он возился с разведением огня, и с тех пор лапы лебедей стали черными. Женщина-лебедь трижды покружила вокруг юрты, поведав семье, что потомки старшего сына станут родом правителей, потомки среднего сына — родом шаманов, а потомки младшего сына — ламами. Ее пророчество сбылось.

Бакшагуй удаган, мать рода Тэртэ, происходила из древнего монгольского рода шаманов, восходящего к Чингисхану. Ее имя означает «шаман без наставника», то есть она получила навыки и посвящение непосредственно от духов. Первый шаман этого рода, получивший удху (дух шаманского посвящения), был современником Чингисхана и одним из нескольких шаманов и шаманок, вороживших при императорском дворе в ту пору.

Прежде было много шаманов Тэртэ; ныне же я одна из немногих оставшихся шаманов, которые сохраняют традиции этого рода. В бурятской культуре роль шамана не ограничивалась лишь знахарством и поддержанием равновесия в общине, но и предполагала сохранение и передачу древних традиций. Признавая за собой эту ответственность, я с любовью и смирением выношу на страницы данной книги шаманские знания, что даровали мне духи.

Итак, у вас есть желание стать шаманом?

Бог указал, что мне надлежит путешествовать и поверх земли, и под землей, наделив меня такой силой, что я могу ободрять и утешать обиженных, а с другой стороны, повергать в уныние чересчур счастливых. Умы же тех, кто слишком предается усердию, я могу равным образом так менять, что они станут охотно предаваться утехам. Имя мое КёТёл-кан, и я шаман, ведающий грядущее, прошлое и все, происходящее ныне, поверх и ниже земли.

Заарин Кёгёл-кан, из книги:

Chadwick, Nora К. and Victor Zhirmunsky. «Oral Epics of Central Asia»1

Я убеждена, что поставленный в заголовке вопрос вам уже приходилось слышать или предстоит услышать, раз вы решились заняться изучением шаманства. Ведь это вполне резонно. Вступление на стезю шамана — предприятие нешуточное, шаг не менее важный, чем поступление в университет, женитьба или занятие государственного поста. Подобные сравнения взяты не случайно: обучение шаманству имеет много общего с этими тремя решениями. Как и при посещении университета, вы обнаружите, что становление шамана сопряжено с учебой. Просто там нет выпуска как такового; вы будете учиться новому на протяжении всей шаманской деятельности. Вы научитесь многому, о чем, возможно, прежде никто не ведал и что, пожалуй, другим не дано до конца понять. Становление шамана сходно с брачным союзом: вы навсегда соединяетесь с духами, с которыми предстоит сотрудничать. От призвания шамана невозможно просто так отмахнуться, потеряв к нему интерес. Обращение к шаманству сходно с вступлением в государственную должность, когда на вас накладывается высокая ответственность. Истинный шаман служит не только себе, он отвечает и за благополучие народа, которому служит, и за поддержание равновесия в окружающем мире.

следуя вашему шаманскому призванию Sarangerel

• Монгольская шаманка Sarangerel предоставляет практическое руководство для серьезных учеников шаманского пути.

• Содержит полные инструкции для традиционных сибирских ритуалов, медитаций и техник гадания, которые никогда ранее не публиковались.

• Показывает, как распознать и подтвердить вызов от духов.

• Предлагает традиционную мудрость для налаживания рабочих отношений с личными

• Монгольская шаманка Саранджерел предоставляет практическое руководство для серьезных учеников шаманского пути.

• Содержит полные инструкции для традиционных сибирских ритуалов, медитаций и техник гадания, которые никогда ранее не публиковались.

• Показывает, как распознать и подтвердить вызов от духов.

• Предлагает традиционную мудрость для развития рабочих отношений с личными духовными помощниками, чтобы способствовать исцелению и равновесию в обществе.

Цель шамана состоит в том, чтобы исцелить и восстановить равновесие в его или ее обществе путем развития рабочих отношений с духовным миром.Монгольская шаманская традиция утверждает, что все настоящие шаманы призваны духами — но те, кто не из шаманских культур, могут испытывать трудности с распознаванием зова или воспитанием основных шаманских отношений со своими вспомогательными духами.

Бурятский шаман Саранрел написал «Избранный духами» как руководство для начинающего шамана и опытного практикующего. Несмотря на то, что она выросла в Соединенных Штатах, она была привлечена к шаманской традиции и в 1991 году вернулась на свою исконную родину в Тункенскую область южной Сибири, чтобы учиться у традиционных бурятских шаманов.Ее первая книга « верхом на лошадях » познакомила с шаманским миром Сибири. «Избранный духами» углубляется в личные отношения ученика-шамана и его или ее «духовной семьи». Саранджерел рассказывает о своем собственном путешествии в шаманскую практику и предоставляет серьезному студенту практические советы и практические приемы для распознавания и признания шаманского призвания, приветствия и воплощения духов, путешествия в духовный мир и исцеления людей и мест.

Sarangerel Odigon | Эпопея царя Гесара

Страничка памяти Саранджерела Одигона на сайте Тенгеризма

Книги Саранджереля Одигон:

Избранный духами: по шаманскому призванию Амазон Ссылка

Верховая езда на лошадях: Амазонка в сердце Монга Ссылка

nullОт оригинального сайта Sarangerel Odigon (через The Way Back Web)

Видения из земли Байкал и Саян

Добро пожаловать в богатую культуру Сибири! Эта страница о шаманизме, фольклоре, истории и поэзии бурят.

Волшебная земля Байкала, великой сибирской тайги и Саян породила уникальную культуру, известную во всем мире своими шаманскими традициями и эпической поэзией. ,

«Я являюсь иностранным представителем Центра монгольских шаманов, называемого Голомт или Гуламта на бурятском монгольском языке. Голомт означает «место огня», это место, где встречаются Отец Небесный и Мать Земля, и является символическим центром мира в бурятско-монгольском шаманизме.

Традиция бурятско-монгольского шаманизма насчитывает не менее 5000 лет, возможно, намного старше, и бурятская культура представляет собой одну из древнейших культурных традиций на земле.

Мудрость сибирского шаманизма применима в современном мире.Его основными принципами являются уважение к земле и небу, поддержание баланса между миром и личной жизнью и личная ответственность. Я надеюсь, что по мере развития этой страницы информация, которая будет представлена ​​здесь, будет интересна и полезна для вас.

Пусть Небесный Отец, Мать-Земля и предки принесут вам благословение и силу во всем, что вы делаете! » ~ Sarangerel Odigon (Лунная шаманесса)

Центр шаманистических исследований Голомта

Пожалуйста, возвращайтесь скорее и посетите меня.Баяртай!

Этот текст доступен только для религиозных и научных целей. Этот перевод ожидает публикации, и воспроизведение любой части текста без должного признания Sarangerel Odigan в качестве переводчика может привести к судебному иску. Кроме того, плагиат этой священной книги является оскорблением для духов, а последствия неуважительного поведения — это то, за что Саранджерел или Центр Голомта не могут нести ответственность!

1997 Sarangerel Odigon

Sarangerel был одним из основателей Круга Тенгеризма.Она также была одним из основателей Golomt tuv, ассоциации монгольских шаманов. Она была сотрудником по работе с иностранными гражданами в «Голомт тув» и членом Хесе Хенгерег, ассоциации бурятских шаманов.

Саранджерел помог организовать первую церемонию уланского тергеля в Монголии со времен коммунистического режима. Эта церемония уланского тергеля стала ежегодным мероприятием в Монголии и свидетельствует о ее приверженности делу сохранения старых традиций.

Саранджерел серьезно относилась к своему отделению по работе с иностранными гражданами и много лет обучала людей в западных странах сибирским и монгольским традициям.Она написала книги о нашем духовном мировоззрении и опубликовала много статей. Она проводила бесчисленные часы, переписываясь с людьми, пытаясь выяснить многие заблуждения о наших убеждениях.

Лучшим качеством, которым она обладала, была ее огромная преданность духам и традициям своего народа. Она жила своей жизнью в полном служении духам.

World Mongol News сообщает:

Тенгерский шаман Саранджерел будет пропущен многими.

World Mongol News — InterMongol Network 04/04/06 Боулдер, Колорадо, США

Важная фигура монгольского шаманизма сегодня, а также писатель, ученый и активист Саранджерел Одигон, скончавшийся 28 февраля этого года, вспоминают многие по всему монгольскому миру. Автор двух книг о шаманизме или о том, что она и ее соратники предпочли бы назвать «тенгеризмом», она также является основателем Golomt Tuv, ассоциации монгольских шаманов. Она также была членом бурятских шаманских объединений — Хесе Хенгерег и Хан Хормаста.Наконец, она была одним из основателей Монголического шаманского объединения «Круг Тенгеризма» в Северной Америке.

Родившись монголом в Соединенных Штатах 20 августа 1963 года, Саранджерел позже переехал жить в монгольские районы (центральной) Монголии, Бурятии и Тувы. Она неустанно работала, чтобы восстановить и реконструировать древнюю и оригинальную систему верований монголов и вновь представить ее людям по всему миру. Как ученый и лектор, а также как сотрудник по работе с иностранными гражданами Голомт-Тув, она путешествовала между Монголиями и западными странами, читая лекции и семинары.В своей первой книге «Верховая езда на лошадях» она выразила мнение, что древняя монгольская система духовных верований может многое предложить для решения некоторых современных проблем, таких как разрушение окружающей среды и отсутствие гармонии между природой и людьми.

«Тенгеризм» — это термин, который Саранджерел заново ввел, и его все больше принимают практикующие монгольского шаманизма. На официальном веб-сайте Circle of Tengerism была создана страница дани, и вскоре на сайте появится коллекция писем и статей, в которых упоминается Саранджерел.«Она провела бесчисленные часы, переписываясь с людьми, пытаясь выяснить многие заблуждения о наших убеждениях», — упоминается на сайте.

Шаман Чонобаатар , сестра Саранджерел и сама также практикующая тенгеризм, призывает людей, которые знали Саранджерел и заинтересованы в написании писем в ее памяти, отправлять свои письма ей напрямую. «Сараа был великим монгольским патриотом, верил в панмонголизм и заботился обо всех монголах, независимо от того, в какой стране они живут», — пишет Чонобаатар в своем ответе на запрос WMN в понедельник.«Ее любимым местом были величественные Саяны, и я верю, что ее душа будет отдыхать там».

Саранджерел любила всех монголов, независимо от того, в какой стране они жили. Одной из ее причин было ознакомление с тяжелым положением хазарейских монголов во времена правления талибов в Афганистане. Около 20% населения Афганистана составляют хазарские монголы. Они сильно пострадали при талибах, их пытали и убивали за то, кто они есть. Саранджерел подумал, что это не только монгольская трагедия, но и человеческая, которую нужно решать.